Studientagung „Mensch und Maschine – Von Dädalus zum Trans- und Posthumanismus“

Der sprechende Name des Daidalos, ‚der kunstreiche‘, des Schutzpatrons der athenischen Handwerker steht für die Entwicklung kühner Geräte, die Errichtung staunenswerter Bauten oder die Gestaltung lebensnah bewegter Plastiken, und für ein Schicksal. In Person seines Sohnes Ikaros nämlich spiegeln sich Erzählungen über menschliche Grenzen.

In diesem Vortrag wird der Roman Mary Shelleys als Text gelesen, in dessen Zentrum die romantische Naturwissenschaft und der Traum von der Erschaffung künstlichen Lebens steht, die sich schließlich als Albtraum erweist. Dabei wird auf das Motiv des Wissenschaftlers ebenso eingegangen wie auf den Akt der Erzeugung von Leben und der Folgen, die nicht zuletzt in einem Aufbegehren der Kreatur gegenüber ihrem Schöpfer bestehen, der sich der Verantwortung für seine Schöpfung entzieht. Der Vortrag endet mit einem Blick auf die Rezeption des Frankenstein-Mythos in zeitgenössischen britischen Romanen zum Thema K.I.

Roboterethik? Wieso brauchen wir das? Bei einer der gefährlichsten Maschinen, dem Pkw, reicht doch auch die Straßenverkehrsordnung. Roboter wecken Urängste im Menschen – vom Kontrollverlust bis zum Minderwertigkeitsgefühl. Die phantastische Literatur liefert unzählige Beispiele und dramatische Schilderungen vom Kampf zwischen Mensch und (Roboter-)Maschine. Bei aller Vielfalt der Erzählungen wiederholen sich die Grundmotive dieser Konflikte. Aus ihnen lassen sich grundsätzliche Anforderungen an eine ethische Reflektion auf Roboter und Künstliche Intelligenz ableiten. Genau das versucht dieses Referat.

Die Idee des Menschen, einen künstlichen Menschen zu schaffen, der vielleicht sogar besser, optimierter als der Mensch selbst ist, hat eine geistesgeschichtliche Tradition – der Traum vom Menschen aus Menschhand ist sozusagen ein alter Traum, der immer mit Euphorie wie auch mit diffusen Ängsten verbunden war. Heute hat er jedoch ein neues Gesicht bekommen und erscheint zum Greifen nah, denn möglich scheint es, dass Roboter eine Art menschenähnlicher Lebensform werden könnten. Im Vortrag wird darauf reflektiert, dass sich die Idee des Menschen, die die Vorstellung vom künstlichen Menschen prägt, gegenwärtig prägnant verändert hat und dass diese Veränderung mit ethischen Herausforderungen Hand in Hand einhergeht.

Universität Mainz, Theologie

Der Humanismus in seinen vielfältigen Ausprägungsformen hat sich über Jahrhunderte um die Formung des Menschen mit pädagogischen Mitteln bemüht. Trans- und Posthumanisten erstreben dagegen mit technischen Mitteln die Überwindung des aus ihrer Sicht defizitären heutigen Menschen. In der gesellschaftlichen Debatte über die neuen Möglichkeiten und Visionen kann die theologisch-philosophische Reflexion wertvolle Beiträge zur ethischen Bewertung leisten.

In seinem letzten monographischen Werk „Die zwei Quellen der Moral und der Religion“ (1932) schreibt Henri Bergson (1859-1941) zum Schluss, das Universum sei „eine Maschine, Götter zu machen“, und es liege am Menschen, ob der Möglichkeiten der Technik zu dieser wesentlichen Funktion des Universums nutze oder nicht.

Kann Bergson zu den Ahnen des Trans- oder Posthumanismus gerechnet werden? können Trans- bzw. Posthumanismus auf eine Metaphysik bergsonscher Manier bezogen werden? Kann bei den modernen Strömungen von einer Evolution oder von der Erfüllung einer Bestimmung des Menschen gesprochen werden? An diesen losen, fragenden Enden zieht der Vortrag.

In der Diskussion um Post- und Transhumanismus richtet sich der ethische Blick u.a. auf Verabsolutierungen von Fortschrittshoffnungen und Perfektionierungsideen, auf eine Unantastbarkeit der menschlichen Spezies als solcher, die Gefahr intergenerationeller Fremdbestimmtheit und die Zerstörung der Grundlagen von Gleichheit und Demokratie. Der Vortrag rekonstruiert einschlägige Bestimmungsstücke der kantischen Ethik und setzt diese in Zusammenhang mit den Debatten.